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哲學宗教
 
 
 
 
死後的世界:生命不息
 作  者: (美)雷蒙德•穆迪
 出版單位: 浙江人民
 出版日期: 2018.07
 進貨日期: 2018/10/10
 ISBN: 9787213083020
 開  本: 32 開    
 定  價: 390
 售  價: 312
  會 員 價 : 286
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編輯推薦:

瀕死體驗研究之父的經典著作
本書作者採訪了150名被臨床判為“死亡”卻又活過來的人,詳細記述且分析了他們所經歷的“死後世界”,並首次提出“瀕死體驗”的概念,開啟了之後數十年全世界科學家對於該現象的研究。因此,作者被紐約時報評為“瀕死體驗之父”,而本書則為該領域的經典著作之一。
創下全球銷量超過1300萬冊的驚人紀錄
本書自1975年首次出版,即在美國社會各界引起轟動,很多人因此開始關注生命與死亡的終極問題,重新找到了生活的意義。之後其不斷再版,並被翻譯成多種語言傳向世界各地,至今已在全球銷售超過1300萬冊,產生了巨大而深遠的影響。
25周年中譯本,數位知名科學家聯合推薦
本書為25周年特別紀念版,增加了國內外幾位知名科學家的推薦序以及21世紀瀕死體驗研究的進展綜述,內容更加豐富。語言方面,也比之前的譯本更加準確、生動和詳盡。
媒體推薦
死亡時脫離了身體的靈魂,其思考性和理性比生前更加清晰,更能夠認識到事物的真正本質。
——柏拉圖
人還沒有死,只是脫離肉體的部分,那個他在人間使用的軀殼……人死了只是從一個世界走到另一個世界罷了。
——伊曼紐·斯威登堡
《死後的世界》讓我們回想起沉睡在我們心堛瘋F性。它給了我們許多靈性工具,讓我們去理解自己的生命。這是一本永垂不朽的書。
——麥爾文·摩斯(Melvin Morse,M.D.),華盛頓大學兒科學副教授
穆迪博士在書中所述的研究將燃亮井確認我們兩千年以來被告知的事實——死後仍然會有生命。
——伊莉莎白·庫伯勒羅斯(Elisabeth Kubler Ross,M.D),著名醫學學者
本書開創出一個過去一直因事涉秘密而被科學界擱置一旁的研究大領域。
——黃榮村,臺灣“中國醫藥大學”校長


內容簡介:

《死後的世界(精裝):生命不息》這是一本探討死亡與瀕死體驗的智慧之書。作者聽到一位精神病學家講述自己“死”而
複生所經歷的奇特事件,又在大學講授柏拉圖“靈魂不朽”專題時聽很多學生講起類似的故事,大感震驚,遂投入到對該現象的研究中。在本書中,作者直接或間接採訪了150名有上述經歷者,總結出15個共同元素,首次提出了瀕死體驗(Near-Death Experience,NDE)的概念。另外,作者還將其與人類歷史上對於死後世界的重要哲學論述加以比較,並列舉心理學、自然科學對該現象的解釋,邏輯清晰,說理翔實,大大增加了本書的科學性與哲學內涵,引人深思。本書一經推出,即引起轟動,並開啟了全世界科學家對瀕死體驗的研究熱潮。雖然剛開始很多醫學界人士對其冷嘲熱諷,但現在科學已經站在了穆迪博士這一邊。三十多年過去了,本書仍然不斷再版,被翻譯成多種語言,在全球銷售數千萬冊,實為該領域的經典著作。全書文字生動優美而富有哲理,讀後不但能讓大家對死亡重新思考,也更加珍惜現有的生命。


作者簡介:

(美國)雷蒙德·穆迪 (Raymond A.Moody) 譯者:林宏濤

雷蒙德·穆迪(Raymond A.Moody),佛吉尼亞大學文學學士、文學碩士和哲學博士,後因對醫學和科學的濃厚興趣,繼續到醫學院學習並教授醫療哲學,並取得西喬治亞學院心理學博士學位,曾擔任喬治亞州醫學鑒識精神病學家,先後任教於西喬治亞學院、內華達大學拉斯維加斯分校等高校,首次提出“瀕死體驗”的概念,被《紐約時報》譽為“瀕死體驗之父”,並因其在該領域的卓越貢獻,於1988年在丹麥獲頒“世界人道主義獎”。如今,他仍在不遺餘力地繼續其事業,出版相關書籍十幾本,在全球銷售幾千萬冊。並積極在各地舉辦相關講座,普及瀕死體驗的知識。
林宏濤,中國臺灣大學哲學系碩士,德國弗萊堡大學博士。譯著有:《鈴木大拙禪學入門》《啟蒙的辯證》《精英的反叛》《詮釋之衝動》《體會死亡》《美學理論》《愛在流行》《神在人間》《眾生的導師:佛陀》《南十字星風箏線》《神話學辭典》《與改變對話》等。


圖書目錄:

序一 瀕死體驗的經典之作 黃榮村
序二 一窺死亡的些許樣貌 陳錫琦
序三 以融合科學和哲學的觀點來闡述死後的世界 曾煥棠
序四 瀕死體驗的珍貴啟示 趙翠慧
英文紀念版序 死亡是個複雜得多的東西 麥爾文·摩斯
英文初版序 一位正直誠實的研究者所寫的書 伊莉莎白·庫伯勒羅斯

導論
第一章 死亡的現象
第二章 死亡經驗
無以名狀
聽到消息
平和與寧靜的感覺
聲響
黑暗的隧道
脫離身體
和別人相遇
光的存有者
回顧一生
邊界或界線
回程
告訴別人
對生活的影響
對死亡改觀
佐證
第三章 以古喻今
《聖經》
柏拉圖
《西藏度亡經》(《中有聞教得度密法》)
伊曼紐·斯威登堡
第四章 答客問
第五章 諸家解釋
超自然的解釋
自然科學的解釋
心理學的解釋
第六章 感言
後記 二十一世紀的瀕死體驗 雷蒙德•穆迪
致謝
出版後記


章節試讀:

第一章 死亡的現象
死亡是什麼?自有人類以來,我們始終在問自己這個問題。過去幾年,我也一直有機會在廣大觀眾面前提出該問題。我所面對的人們來自各處,從心理學、哲學和社會學的課堂,到教會、電視觀眾、社團乃至醫療協會。基於這些公開場合的經驗,我可以說,這個主題總是讓人百感交集,無論是有著什麼情緒類型或有過什麼樣的生命歷程的人。 儘管死亡是我們共同關心的問題,對大多數人而言,卻不知從何談起。原因至少有兩個。 其一是心理和文化因素。死亡是個禁忌話題,或許我們只是下意識地覺得和死亡有任何接觸,即使是間接的,都會想到自己終究要死,從而感覺死亡近在咫尺。例如說,大部分的醫學系學生,包括我自己在內,第一次踏進解剖實驗室時,即便只是和死亡遠距離地相遇,也會覺得非常不安。就我而言,會有如此反應的原因現在看來簡而易見。回想起來,問題不完全在於我所看到的那具屍體當然,它也的確讓我很不自在,而在於我在解剖臺上看到的是自己死亡的象徵。就算只是潛意識,我心堣]難免會浮現一個念頭:“我也會有那一天的。” 同樣的,在心理層面上,人們也將談論死亡視為間接地接觸它。許多人會覺得,談到死亡無異於在心堨l喚它、讓死亡現前,並且不得不面對自己難逃一死的事實。於是,為了免於心理的創傷,我們決定盡可能地避開該話題。 難以啟齒去談論死亡的第二個原因則複雜許多,因為它植根於語言的本質。人類語言堛獄y詞大多指涉我們經由身體感官經驗到的東西,而死亡卻是大多數人意識經驗之外的東西,因為幾乎沒有人見識過它。 如果我們真的要談論死亡,就必須撇開社會禁忌,以及因不曾經歷過死亡而帶來的根深蒂固的語言學困難。最終我們總是選擇以委婉的類比去談論它:將死亡類比成生活經驗中比較愉快或是我們比較熟悉的事。 最常見的類比,應該是死亡和沉睡的比較。我們告訴自己,死亡就像是睡著一樣。這個語言意象經常出現在日常的思考和語言中,以及不同文化和時代的文學堙C 即使在古希臘時代,這種類比也相當普遍。例如在《伊利亞特》中,荷馬將沉睡稱為“死亡的姐妹”。在柏拉圖的對話錄《辯護篇》中,蘇格拉底被雅典陪審團判處死刑時,說了以下的話:
(如果說,死亡只是無夢的睡眠)那真是美妙的收穫了。如果要一個人找一個無夢、沉睡的夜晚,和一生中其他的日日夜夜做個比較,要他仔細想想,一生中有多少個日子比那個夜晚更幸福的,我想……任何人都會發現那樣的日子屈指可數。如果死亡真的就像那樣,我會覺得那真的是一種收穫,因為如果你如此去看,整個時間也不過是一個夜晚而已。
而在我們當代語言堙A也埋藏著相同的類比。讓我們看看“put to sleep”一詞。如果你帶狗去找獸醫,要他“put him to sleep”,你的意思應該完全不同於和你的妻子或先生一起去找麻醉科醫生時所說的話。 有些人比較喜歡另一種相關的類比。他們說死亡就像是遺忘。當人死去,他會忘記一切悲傷,所有痛苦和煩惱的回憶都會被抹去。 但是無論“沉睡”和“遺忘”的類比再怎麼古老和普遍,當我們真正面對死亡時,終究不夠恰當。它們只是以不同的方式講同一件事,而即使是比較愉快的說法,其實都是在說,死亡是意識經驗的永遠湮滅。若真是如此,那麼死亡的確沒有任何沉睡或遺忘的好處:沉睡是正面而愉快的經驗,因為人們總會醒來。一夜好眠,醒來以後會更愉悅,工作也會更有效率。但如果一覺不醒,那麼睡覺就沒有什麼好處可言了。同樣的,所有意識經驗的消滅,不只會抹去所有痛苦的回憶,那些快樂的回憶也會被擦掉。如此說來,這兩個類比都不足以在我們面對死亡時給我們安慰或希望。 但是有另一個觀點,並不認為死亡是意識的消滅。根據這個或許更古老的傳統,在肉體功能停止而終至毀壞以後,人類的某個方面仍然繼續存在。這個持存的方面有許多名字,例如魂魄、靈魂、心靈、精神、自我、存有和意識。不管你叫它什麼,肉體死亡後,我們都會踏入另一個存在國度,這個觀念是人類最神聖莊嚴的信仰之一。土耳其有一座十萬年前尼安德塔人的墳塚。考古學家透過化石痕跡發現,古代人類將死者葬在擺滿鮮花的墳墓堙A意味著他們或許認為死亡是個該慶祝的時刻,死者正要從此岸渡到彼岸。的確,地球上各地早期墳墓的遺址,都證明古代人們相信在肉體死亡後,人類生命繼續存在。 簡言之,我們原本關於死亡性質的問題,有兩個源自古代傳統的對立解答,直到現在仍然很流行:有人說,死亡是意識的消滅;也有人堅信,死亡是靈魂或心靈到另一個實在界的歷程。在本書堙A我並不想駁斥任何一個答案,而只是講述我個人的研究。 過去幾年,我遇到無數經歷過我所說的“瀕死體驗”的人們。我在許多不同的機緣下和他們相遇,雖然起初只是偶然與巧合。1965年,我在佛吉尼亞大學念哲學研究所,遇到一位醫學院的臨床精神病學教授。我一開始就被他的親切、友善和幽默所折服。後來我知道了他的許多趣事,更是感到驚訝:他曾經死過一次,前後約十分鐘。他向我描述了自己“死去”的精彩故事,後來我還聽到他向一小群有興趣的學生講這個故事。當時我非常震撼,卻無從判斷這類經驗,所以將它“歸檔”在自己心堜M他的談話錄音帶堙C 若干年後,我獲得哲學博士學位,在北卡羅萊納州東部的一所大學教書。在一門課堙A我要學生讀柏拉圖的《斐多篇》),那是一篇以靈魂不朽為主題的對話錄。我在講課中強調的是柏拉圖的其他學說,並未著眼於死後生命的討論。有一天,一個學生在課後跑來找我。他問我說,我們會不會討論到靈魂不朽的主題。他對這個主題很感興趣,是因為他的祖母在手術當中曾經“死去”,醒來後講述了一個非常驚人的經驗。我要他告訴我她的故事,出乎意料的是,他所說的事件始末和幾年前那位精神病學教授的說法幾乎如出一轍。 我開始主動去搜尋個案,也在哲學課程堶n學生讀一讀關於人類在肉體死亡以後繼續存在的主題。不過我儘量不在課堂上提及前述的兩次死亡經驗。因為事實上,我仍抱著觀望的態度。我在想,如果那種說法是普遍的,那我也許會聽到更多的故事。於是,我繼續在哲學的討論奡ㄗ鴞澈嶆s在的問題,並且靜觀其變。結果令我訝異,一堂約莫三十個學生的課堙A總會至少有一個學生在課後跑來跟我說起瀕死體驗。 自從我對這個問題感興趣以來,最讓我驚訝的是:儘管敘事者有著不同的宗教、社會和教育背景,說法卻非常類似。1972年我進入醫學院時,已經搜集了相當可觀的瀕死體驗的描述,於是我開始對醫界朋友說起我非正式的研究。結果一個朋友說服我在醫學會發表論文,隨之引起了熱烈的討論。同樣的,每次討論結束後,都會有人跑來跟我談他自己的經驗。 我在這方面的研究漸漸廣為人知,有些醫生甚至會告訴我哪些人死而復生,又有哪些人提到了不尋常的經驗。報紙上的一些文章提及我的研究之後,也有人寫信告訴我他們的經驗。 迄今為止,我瞭解了大約150個關於該現象的個案,大致可以分為三類: 一、被醫生宣告臨床死亡而後復活者的經驗; 二、在意外事件、重傷或疾病中差一點死去者的經驗; 三、有些人在臨終時將他們的經驗告訴其他人,而我輾轉得知他們的死亡經驗。 面對150個案例的龐大材料,我顯然必須加以選擇。例如,雖然某些第三類的說法和前兩類相似,而且可以補其不足之處,但是我經常基於兩個理由而不將其歸入進來。其一是我必須控制研究的案例數量,其二是我儘量採用第一手的說法。於是我訪談了將近五十個人,以便報導他們的經驗。其中,第一類個案(在臨床上顯然死亡的)顯然比第二類(和死神擦肩而過)更戲劇化。的確,每當我在演講時提到該現象,“死亡”的橋段總是人們最感興趣的,而媒體的報導則有時候會讓人以為他們是我研究的類型。 但是,在挑選本書的案例時,我不想只提及“死亡”事件真正發生的情況。因為我們接下來會看到,第二類個案和第一類個案並不相悖,反而是第一類個案的延續。再者,儘管每個瀕死體驗都非常類似,但是發生的環境以及敘事者卻大不相同。因此,我會試著舉一些能夠反映這些多樣性的例子。明白了這些先決條件,我們現在可以去看看,就我所知的,在死亡經驗中可能會發生什麼事。
第二章 死亡經驗
儘管瀕臨死亡時的環境以及當事人的類型千變萬化,但是關於那些經驗本身的說法卻有著顯著的相似處,在我搜集的大量故事堙A至少可以列出十五個一再出現的元素。基於這些相似性,且讓我建構出一個簡短的、理論上“理想的”或“完整的”經驗,依其典型的出現順序,體現出所有共同元素。 一個人大限將至,身體痛苦到了極點,並聽到醫生宣告他的死亡。他開始聽到很不舒服的聲音刺耳的鈴聲或嗡嗡聲,同時覺得自己飛快地穿過一條很長的黑暗隧道。接著他脫離自己的身體,但是仍處於身體四周的環境,在遠處看著自己的身體,仿佛他是個觀眾。他從這個不尋常的、有利的角度觀看著醫生試圖救活他,心情一團混亂。 不一會兒,他回過神來,開始習慣於他的怪誕處境。他注意到自己仍然有個“身體”,但是性質和力量都不同以往。接著,一些事情發生了:他遇到某些人來幫助他,隱約看到已故的親戚和朋友的靈魂,以及一種他前所未見的慈愛而溫暖的靈體一種光的存有者出現在他眼前。這個存有者問他一個問題但不是憑藉話語要他評斷自己的一生,並幫他重現一連串的影像來回顧其一生中的大事。不知不覺地,他來到一個邊境,那顯然是代表著此世和來世之間的一條界線。然後,他突然覺得自己必須回到人間,覺得自己死期未到。但是他也心生抗拒,因為其對於死後的世界興味盎然,不想就此回到人間。歡喜、愛和平安的感覺讓他不能自已。但是無論他的態度如何,他還是和他的身體重新合而為一,活了過來。 後來他試著告訴別人這樣的經驗,卻不知從何說起。首先,他找不到合適的人類語言去形容那些超自然的場景。其次,他發現別人也會嘲笑他。於是,他乾脆絕口不提。然而,那些經驗卻對他的生活產生了重要影響,尤其是他對死亡以及死亡與生命之關係的想法。 請記得,以上說的並不是某個人的經驗,而是一個“模型”,是由眾多故事中的共同元素組成的。我寫下這些,只是要讓你們大概知道一個臨終者可能會經歷些什麼事情。由於這是我構想出來的、非真實的故事,所以我會在本章以許多實例來詳盡地討論每個共同元素。 但是在開始以前,我要先說明若干事實,好讓關於死亡經驗的討論不至於脫軌。 一、儘管各種故事都有其顯著的相似性,但是不會有兩個完全相同的故事(雖然有些故事非常相像)。 二、我不曾聽到有誰完整地提到這個組合經驗中的所有元素,但許多人都提到了其中的一大部分(十五個元素媮`會提到八個左右,有些人甚至提到十二個)。 三、在組合經驗堙A沒有任何元素是每個人都提到,或者是出現在每個故事堛滿C不過,其中若干元素出現的頻率非常高。 四、上述虛擬模型堛漸籉韝葛嚏A都不會只出現在一個故事堙C每個元素總是在許多不同的故事堣炴_出現。 五、臨終者經歷前述各階段的順序,可能和我的“理論模型”有所出入。例如說,許多人表示在他們離開身體的同時或之前,看到了“光的存有者”,而不是如“模型”所說,是在離開身體以後。然而,該模型的階段順序仍然是相當典型的順序,與此差別很大的情況並不常見。 六、一個臨終者的真實經驗與假設的完整經驗之相符程度,可能取決於他是否真的經歷過臨床定義下的死亡,以及經歷時間的長度。一般而言,一個“死去”的人的經驗會比瀕臨死亡的人更鮮活完整,而“死去”時間較長的人的經驗,則比“死去”時間較短者更為深入。 七、我遇到一些被宣告死亡後又復活的人,他們並沒有提及上述的任何元素。他們表示完全不記得“死亡”的事。而有趣的是,我曾經訪談一些在不同情況下被醫生宣告死亡的人,他們雖然什麼也沒有經歷過,卻對於別人的經驗感同身受。 八、我必須強調,我寫下來的報導、解釋或故事,都是別人通過訪談口述給我的。因此,當我說的虛擬的、“完整的”經驗中的某個元素沒有出現在某個故事堮氶A並不必然意味著該元素不曾出現在那個人的經驗堙C我只是說他沒有告訴我有該元素的出現,或者是在他描述該經驗時沒有提到它。那麼,在這樣的結構下,我們一起來看看死亡經驗堛滬Y干共同階段和事件。

 
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