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歷史傳記 中國史 中國通史
 
 
 
 
文化的江山04:中國軸心期
 作  者: 劉剛/李冬君
 出版單位: 中信
 出版日期: 2019.10
 進貨日期: 2019/12/3
 ISBN: 9787521707526
 開  本: 16 開    
 定  價: 510
 售  價: 408
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編輯推薦:

40歲時開始構思“文化中國”的概念,50歲完成初稿,再經10年打磨沉澱,終擴展成12冊體系完整的著作,100多萬字,1000余幅圖片,中國大陸學者伉儷劉剛、李冬君,重新梳理從《山海經》時代到新文化運動的中國史,發現了一座“文化的江山”,以畢生積累,以一家之言,獻給當代中國人的一套充滿獨到見解和新意的中國史。





1.“文化中國”史觀:

“文化中國”史觀是一個創新的提法,為重新認識中國歷史帶來新鮮的視角。“文化中國”是和“王朝中國”不同甚至對立的方法,歷來寫史,多以王朝為本位,以宮廷政治和帝王權謀為主線,被王朝史觀牽引進王朝中國的歷史。王朝中國不過歷史表象,文化中國才是歷史本體。擺脫二十五史裡的王朝中國,深入文化江山的本體,重讀中國歷史,發現一座豐富的文化的江山。



2.思想者的見解:

作者劉剛和李冬君夫婦都畢業於南開大學歷史系,專攻思想史,思想史家的背景和訓練,讓他們的表達不拘泥於成見,不侷限於考據,重視貫通式的哲學思辨,善於獨立思考帶來的新鮮見解,《文化的江山》系列不是為了普及一般知識,而是充滿真知灼見。



3.詩性的文筆:

作者寫作文筆受王國維影響較大,推崇《人間詞話》的詩性表達,因此本系列詩性和審美的寫作技巧貫穿始終;不用成語,不用晦澀的理論,專注於歷史現場和原始文本解讀;古典白話,回歸本土性的漢語寫作。





4.全球史的視野,多學科的融合:

只就中國歷史談中國,已經不適合今天的時代,作者把“文化中國”放在世界歷史的框架下考察,結合了地理、考古、藝術、哲學、文學等多個領域的智識,創造了許多通透的觀點。



5.一套建立文化自信的文化中國讀本:

“文化自信”不是空喊口號,根本上是建立在對“文化中國”的理解和認同上,還沒有一部作品像《文化的江山》這樣如此系統和鮮活地挖掘出文化中國的巨大價值的,這是全球化時代,世界在重新定義中國,中國如何面對世界時,每個中國人都應該研讀的文化中國讀本。


內容簡介:

公元前500—前200年,文化中國的諸子時代,確立了中國人生活和思考的軸心。春秋的諸侯和家臣都不重要,主角是“素王”孔子,然而孔子的“禮”在戰國剛剛到來時就飽受挫折,兵家、縱橫家以用計取代禮,其後有變法,西河之學與稷下之學交相輝映,開啟了熱鬧的諸子時代。孟子、莊子、老子、墨子互相辯駁,他們創造的思想觀念,至今流淌在中國人的血液中。這個時代終結於“儒家聖化”和“儒門王聖運動”,終局也就是荀子的門徒韓非子的帝王學。

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《文化的江山》系列共3輯12冊,中信出版集團·見識城邦出品:



第—輯:文化中國的起源

文化的江山01:文化中國的來源

文化的江山02:王朝中國的確立

文化的江山03:中國風雅頌

文化的江山04:中國軸心期



第二輯:走出王朝的中國史

文化的江山05:走向世界歷史的國度

文化的江山06:通往文藝復興的歲月

文化的江山07:追求思想共和的時代

文化的江山08:近代化與中國大航海



第三輯:告別晚清的近代史

文化的江山09:世界近代史的中國影響

文化的江山10:被西洋與東洋夾擊的天下

文化的江山11:告別晚清的中國近代史

文化的江山12:文化中國裡的新文化運動


作者簡介:

劉剛

自由寫作者,獨立學術人,以市場經濟安身,在文化江山立命。主要著作:《文化的江山:重讀中國史》《通往立憲之路:告別晚清的近代史》《自由的款式》《中國近代的財與兵》《中國政治思想通史(近代卷)》《回到古典世界》(以上均與李冬君合著),《中國史詩》。



李冬君

歷史學博士,獨立學者,主要著作:《落花一瞬:日本人的精神底色》《中國私學百年祭:嚴修新私學與中國近代政治文化系年》《孔子聖化與儒者革命》《鄉愁的天際線》《思想者的產業》(合著)《載舟覆舟:中國古代治亂的經濟史考察》(合著),譯著:《國權與民權的變奏:日本明治精神結構》《葉隱聞書》。《中國經營報》《經濟觀察報》《國家人文歷史》《新京報》等媒體專欄作家。


圖書目錄:

第一章 諸子時代:春秋

01·一次民主政治嘗試

02·歷史之王——素王

03·聖化——從民心到人性

04·聖化——從有德到有道

05·聖化——從禮義到仁義

06·孔子之道一以貫之



第二章 諸子時代:戰國

01·從行禮到用計

02·從兵法到變法

03·諸侯與諸子:西河之學

04·諸侯與諸子:稷下先生

05·孟子“行仁政”記

06·孟子“辟楊墨”與墨子非儒

07·墨子尚賢民主論與權義國家論

08·墨子神學政治論與神性歷史觀

09·從墨子無父談起

10·重啟堯舜禹時代

11·墨學辯與俠及其知識論

12·惠施將楊墨“合同異”了

13·縱橫家與思想者的故事

14·莊子是一條想飛的至樂之魚

15·大匠莊子及其兩位質人

16·誰是郭店竹簡的主人

17·由《大一生水》猜想屈原之死

18·“為我”之詩及其魂兮



第三章 諸子時代大結局

01·天地一指——老子與孔子

02·帝王學在秦嶺—淮河那一線

03·儒家聖化模式和儒門王聖運動


章節試讀:

莊子是一條想飛的至樂之魚

惠施在宋國時,去見莊子,莊子正在釣魚。

當年姜太公在渭水釣魚,被文王看見了,請回去,拜為老師。據說,那姜太公用的是直鉤釣魚,可見他志不在魚,而是別有懷抱—欲釣王矣。

還有范蠡,帶走了西施,也來太湖邊上釣魚……

那兩位都是奇謀密計之士,都會在關鍵時刻出現在關鍵之地。可莊子與他們不同,他從來不在那些權利的緊要處釣魚,他有自己的精神高地。

在自我意識的高地上,他放下了自由思想的釣鉤。

他哪兒是釣魚呀?分明是來與魚對話,對魚觀照,和魚一道,與天地同流,《莊子》書中,開篇就是《逍遙游》:“北冥有魚,其名為鯤,鯤之大……”

當然,他不光在浪漫的精神高地上垂釣,還在現實的地理空間下鉤,比如濮水,就是他常去釣魚的地方,他很想知道濮水裡的魚究竟是不是快樂。

在一個充滿了悲劇的流域,能不能釣到快樂的魚?

莊子釣於濮水,那水呀很神奇,有音樂流動在那裡。

他也許聽說了,春秋時,衛靈公好樂,某日,行至濮水,忽聞樂聲漂來,從水面興起,如鬼神幽泣,平日裡,聞所未聞,便請來樂師師涓,聽了兩遍。

然後,衛靈公和師涓一起往晉國去,晉平公宴請他們。衛靈公很高興,讓師涓在宴席上賦一曲,師涓就演奏了濮水之樂。晉平公一聽,果然,凄艷無比。

而他身旁的盲人卻皺起了眉,師涓知道,那盲人是樂師。

不是一般的樂師,而是天籟之師,為求天籟,自瞎其眼,師涓一見其神情,便驚為天人,一猜其名,便知此人名曠,就是師曠。師曠聽了又聽,再叫停。

晉平公問緣由,師曠說,此乃亡國之音,音樂充滿了悲情。

當年,師延為紂作曲,就是這樣的幽玄之音。後來,武王伐紂,紂亡,師延抱琴跳入濮水中,時有音樂漂浮,如水波粼粼,愛樂者至,幽靈為之悲吟。

莊子釣於濮水,他是去釣魚呢,還是去與幽靈相會?惠子來時,他剛好釣起了一尾魚,那魚兒張著嘴,搖著尾,他把魚放回到濮水裡,起身來迎。惠子說,你好快樂啊!他答道:不如魚。那魚兒,不知生,不知死,哀樂不能入,豈非至樂矣?

關於魚之樂,莊子與惠施還有一次對話,那是在濠梁之上。濠,是濠水,是淮河流域的一支,在今安徽鳳陽境內,而濮水則屬於黃河流域,在今河南境內,我們以此知道莊子活動的大致範圍。梁,是橋梁,濠梁之上,是指人在濠水的一座橋上。



莊子說,游來游去,自由自在,那可是魚之樂啊!

惠子說,你又不是水裡的魚,哪裡知道魚的快樂呢?

莊子說,你又不是我,憑什麼說我不知道魚之樂呢?

惠子說,我不是你,當然不知你;你不是魚,當然不知魚。

莊子說,你一開始,就認為我知魚之樂,所以才問我“汝安知魚之樂”,現在,我可以告訴你,就在這裡,在這濠水之橋上,我知道了魚的快樂。



這樣的辯論,看似言不及義,其實有很深的哲學含意。

惠子提出——“子非魚,安知魚之樂”,這樣問“知”,是問知性,也是問知情,它有兩面,一面是認識論,另一面是心理學,作為認識論的“知”,是問客觀存在的“魚”,是否可知,而作為心理學的“知”,是問那活潑的“魚”,是否快樂。

作為存在的“魚”可知,這本來不是問題,而是問題的前提。他們的分歧在於,“魚之樂”是否存在?莊子的“知”偏於情感,因而肯定了“魚之樂”的存在,而惠子則以純然知性來看魚,魚無樂,乃人之樂,故有“汝安知魚之樂”一問。

“魚之樂”,本非存在之“知”,可惠子一問,就問出存在了,莊子抓住這一問,追問下去,逼得惠子做出結論,他才一個回馬槍,刺向最初一問—從存在的話頭,轉向語詞辨析。這本是莊子的完勝局,惠子也認可的,所以,被莊子寫到書裡。

後人讀此,雖多服其辯,卻未能深諳其思,或以詭辯論之。

此辯運思,頗似古希臘哲人蘇格拉底。蘇氏之辯,從提問開始,沿著問題的路徑,一路問下去,問盡所有相關問題,然後,回到原問題,自動顯現真知。

蘇氏窮理之邏各斯,或為莊子所不及,然莊子點到為止,則另有一番機智勝出。知性結果了,結出真理,此為蘇氏所取;知性開花了,開出智慧,美!

莊子趨於美,花開了就好,何必一定要結個果子?莊子之思,進於慧,趨於美,知性之花開,而其果未結,然知之樂,慧之悅,如風日之灑然,足矣!



還是在這濮水邊,楚王派了大夫二人來請莊子,對他說:“我們的王啊,想以他的國家來麻煩先生,讓先生受累。”

莊子手持魚竿,正在釣魚,連頭也沒回,就對來人說:“我聽說,楚國有神龜,死了已有三千年,被你們的楚王包好了,供在廟堂上。這龜啊,你們來說,它是寧死留骨而顯貴好呢?還是活著在泥裡爬好呢?”

兩位大夫居然異口同聲:“當然是活著在泥裡爬好了。”

莊子說:“那你們還是回去吧,我還想活著在泥裡爬呢。”

莊子往楚國去,路上看見了一具髑髏,因而問之曰:“你是為了貪生而死的嗎?還是因為亡國之事、斧鉞之誅而死的呢?你是有了不良行為,愧對父母妻子而死的?還是因為饑寒交迫,而被凍死餓死的?你能將你生前的那些故事,講給我這個不速之客聽嗎?”

莊子說完,摟著髑髏當枕頭,就睡了。夜半,髑髏在夢裡說:“我聽你說話的口氣,好似辯士,你所說的那些問題,都是活人才有的煩惱,人死了,就沒有這些麻煩了。所以,你想聽我給你講一講死的好處嗎?”

莊子說:“好啊,我很願意聽聽。”

於是,髑髏就開講起來:“人死了呀,無君於上,無臣於下,一個人自由自在,可以獨往獨來,從此再也沒有四時之事,而以天地為春秋,其樂如此,比南面稱王,更有意思吧。”莊子不信,對髑髏說:“如果我讓司命之神恢復你的人形,還你的骨肉、肌膚,讓你回到父母、妻子、鄰里以及朋友們的身邊去,難道你會不願意?”

髑髏居然皺著眉頭說:“我哪能放棄至樂,而自尋煩惱呢!”



這髑髏,他是誰呢?是不是那位多情之王紂?顯然不是,因為紂的生命早已被烈焰化為灰讓風帶走;是不是那位投水而死的樂師師延?也不是,因為師延的髑髏,還在濮水深處演奏,他已不再是歷史中人,何必要從歷史中給他找一個身份?他不怕死了,也不會再死了。解脫了生死,就與天地為一體,而居於永恆之域—至樂矣!

莊子垂釣於濮水,那裡有魚,還有一具髑髏,他往水裡放下魚鉤,是釣魚,還是問向髑髏?問號,就是魚鉤。問什麼?一如哈姆雷特,問生還是死。

他與古希臘犬儒主義者第歐根尼有得一比,此二人,幾乎同時存在,一個在東方的河邊忘了生死在釣魚,一個在西方的街頭,邊曬太陽,邊行乞。

據說,兩千年前,第歐根尼在希臘科林斯城的一條街道上,邂逅了帝國的締造者亞歷山大。那時,他正躺在木桶裡曬太陽,無視這位希臘化世界之王。

王者自報家門:“我是亞歷山大。”他躺著回答:“我是第歐根尼。”

亞歷山大問:“我能為先生效勞嗎?”他回答:“不要擋著我的陽光。”

亞歷山大說:“你就不怕我嗎?”他反問:“你是什麼東西,好東西,還是壞東西?”亞歷山大答:“好東西。”第歐根尼說:“有誰會害怕好東西呢?”亞歷山大嘆:“我非亞歷山大,即為第歐根尼。”

乍一看,這是哲人王與哲人公民的對話,如問一下:“那野狗,是個公民嗎?”還真不好回答。他的身份是行乞者。

莊子有篇文章,名曰《至樂》。何謂“至樂”?無為之樂也!野狗第歐根尼曬太陽,那就是無為之樂—至樂,而亞歷山大征服世界,則是有為之樂。

無為,當然是自由的,而有為之極,亦能自由。所以,有人說,整個希臘化世界,只有兩個人是自由的,一個是野狗第歐根尼,一個是大帝亞歷山大。

莊子指出,世俗之樂有四,“富貴壽善也”。對此,他一一駁斥:

富人,累死累活,賺了很多錢,而自己卻享用不了;貴人,謀求權力,夜以繼日,而別人也同樣無時無刻不在謀求他的權力;人生啊,與憂俱生,可壽人糊塗,久憂不死,這是何苦!烈士,赴湯蹈火,善行天下,能救世,卻不能救自己,這樣的善人,是善還是不善?若以為善,他連自己的性命不能救,如以為不善,他又能夠救世。

所謂“烈士”,似為墨者,莊子批評之,用了楊朱“為我”。

“為我”有二,一是對他者的個人權利意識,此為惠施所取,一為對自己的“全生葆真”,即個體生命意識,此為莊子所取。以此來看富貴壽善,還真是累贅。

莊子這樣說,便這樣去做,自得其樂,可第歐根尼比他更快活,因為莊子還有家室,而第歐根尼則獨自行乞,或曰莊子思想,出於儒學顏回那一支。當年,孔子曾經這樣說過:“一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。”所以,留下個孔顏樂處。

顏回沒行乞,莊子亦如此,顏回行樂,能自處於倫理精神的高端和物質生活的匱乏之間,超越貧富貴賤,而莊子行樂,則能“獨與天地精神往來”,超越生死。

不過,像第歐根尼那麼莊嚴地行乞,莊子能持否?唯佛陀可比!以哲學行乞,不亞於亞歷山大打敗波斯,兩個王者,一個戰勝了所有敵人,一個戰勝了自己。

我們沒有亞歷山大那樣的王者,也沒有第歐根尼那樣的哲士,他們是邏各斯的驕子。而我們有莊子,不要出家,不用行乞,在平民化的生活裡,將人的尊嚴高舉。

那兩人獨行,如世界屋脊,而莊子普世,如遼闊平原,一望無際。蘇格拉底哲學花開兩朵,其觀念哲學之花,開在柏拉圖的思想裡,其人生哲學之花,開在了第歐根尼的犬儒主義裡,兩朵花兒異趣,犬儒主義的花兒帶刺。

行乞的第歐根尼,旁若無人地來到柏拉圖家裡,踩著地毯說道:“我這兩隻腳多麼骯髒啊,居然踩在了柏拉圖那高貴的虛榮心上。”

柏拉圖說人是雙足無毛動物,他就把雞的羽毛都拔光,拎起來說:“你們來看看吧,這就是柏拉圖所說的人!人是這個樣子的嗎?”

對柏拉圖所說的理念論,第歐根尼不以為然,說:“我看見了桌子和杯子,可是柏拉圖呀,你說的桌子和杯子的理念,它們究竟在哪裡?我怎麼一點兒都看不到呢?”有人問柏拉圖:“第歐根尼是一個怎樣的人?”柏拉圖說:“那傢伙,是一個瘋了的蘇格拉底。”

瘋了的蘇格拉底,是個什麼樣子?就像他那副邋遢無邊的樣子?

不過,第歐根尼獨立不羈,執著到底,倒很像臨死前的蘇格拉底。

對於死,蘇格拉底越從容,便越壯烈,為真理而死,能從容如斯,在中國,唯有墨者可比。然墨者之死,畢竟轟轟烈烈,絢爛不已,而樸素無華,則有莊子。

莊子哲學,充滿死亡意識,如西方存在主義,以此覺悟,驗之於妻。

妻死,惠子趕來吊唁,看見莊子蹲在那裡敲著盆子,快樂地唱著歌。

惠子責備他:“妻死,你不哭也就罷了,還敲著盆子唱歌,太過分了!”

莊子說:“一開始,我何嘗如此?我也很難過,可回頭一想,她何嘗生,又何嘗死呢?從根本上來說,她本就沒有生,現在也無所謂死,生與死其實就是一回事。從根本上來說,她沒有生,連形都沒有;不但沒有形,連氣都沒有。她根源於無,從無中開顯出有來,先是有氣,其次有形,其次有生,今又有死,猶如春夏秋冬四時運行,她已復歸於無,無生無死,安然地睡眠於道的本體中。當其醒來時,她又被道開顯出來,進入有的世界,像四時一樣,在道中運行,可我卻還在這裡哭泣,豈非不明生死?我今天解脫了生死,此為至樂,你不知!

“游來游去的魚,游到我夢裡,在夢裡,我的魚鉤是問號,問魚兒,你是生,還是死?你想生,還是想死?魚兒答道,我何嘗生,何嘗死?我行於道中,欲飛矣。

“想飛的魚兒,何不化了蝴蝶飛去?於是,濮水之魚,紛紛化蝶。我將往釣於北冥,‘北冥有魚,其名為鯤,鯤之大,不知其幾千里也’。我以天上的北斗為鉤,問北冥之魚曰:‘汝欲飛耶?’於是鯤化而為鳥,‘其名為鵬,鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲’。這鳥呀,就是一條想飛的至樂之魚,它就是我呀,人稱莊子。”


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